Trotzdem! Das Leben bejahen, ohne alles gutzuheissen

Stell dir vor, du hast gerade einen Menschen verloren, den du sehr geliebt hast.

Einige Tage später sitzt du mit Freunden am Tisch. Jemand erzählt etwas völlig Absurdes. Du musst lachen. Erst ein wenig, dann so richtig. Für einen Augenblick vergisst du deinen Schmerz.

Und unmittelbar danach kommt ein schlechtes Gewissen.

Darf ich überhaupt lachen? Müsste ich nicht traurig sein?

Oder du hast eine Diagnose erhalten, die dein Leben verändert. Du bist wütend, verängstigt und voller Fragen. Und gleichzeitig freust du dich über einen sonnigen Morgen, ein gutes Essen oder die Hand eines Menschen, der bei dir bleibt.

Ist das ein Widerspruch?

Ich glaube nicht. Ich finde vielmehr, dass wir eine erstaunlich harte Vorstellung davon haben, wie wir mit dem Leben umgehen müssten. Wer trauert, soll traurig sein. Wer kämpft, muss stark sein. Wer ein Problem hat, soll es lösen. Und wer nicht weiterweiss, soll positiv denken.

Vielleicht müssen wir gar nicht so viel müssen.

Vielleicht dürfen wir zwei Wahrheiten gleichzeitig erleben: Es ist nicht gut. Und es gibt trotzdem noch Gutes.

Was bedeutet «trotzdem Ja zum Leben sagen»?

«Trotzdem Ja zum Leben sagen» bedeutet nicht, Leid schönzureden, Ungerechtigkeit hinzunehmen oder sich zum Glücklichsein zu zwingen. Gemeint ist die Möglichkeit, auch unter schwierigen oder unveränderbaren Lebensbedingungen nach etwas Ausschau zu halten, das uns noch wichtig ist: ein Mensch, eine Aufgabe, eine Erfahrung oder eine Haltung. Manchmal beginnt dieses «Trotzdem» nicht mit einem grossen Entschluss, sondern mit einer kleinen, freien Entscheidung.

Das Leben fragt nicht immer nach unserem Einverständnis

Es gibt Probleme, für die wir Lösungen finden können. Eine Arbeit, die nicht mehr passt. Ein Konflikt, den wir ansprechen sollten. Eine Gewohnheit, die uns schadet. Eine Entscheidung, vor der wir schon lange zurückschrecken.

Und es gibt Tatsachen, die wir nicht rückgängig machen können.

Ein geliebter Mensch ist gestorben. Eine Kindheit war nicht so, wie sie hätte sein sollen. Ein Unfall hat Spuren hinterlassen. Eine verpasste Gelegenheit kommt nicht zurück. Wir haben jemanden verletzt, und selbst eine ehrliche Entschuldigung macht das Geschehene nicht ungeschehen.

Manchmal geht beides ineinander über: Eine Krankheit lässt sich vielleicht nicht heilen, aber behandeln. Eine Trennung lässt sich nicht ungeschehen machen, aber ihr weiterer Verlauf gestalten. Die Vergangenheit lässt sich nicht ändern, die Folgen für unser heutiges Leben manchmal schon.

Genau deshalb finde ich den gut gemeinten Rat «Du musst das einfach akzeptieren» so unbefriedigend.

Was soll ich akzeptieren? Dass es geschehen ist? Dass es schmerzhaft ist? Dass ich nichts mehr tun kann? Oder soll ich etwa auch noch gutheissen, was passiert ist?

Das sind völlig verschiedene Dinge.

Eine Realität anzuerkennen bedeutet nicht, ihr zuzustimmen.

Warum unser Kopf etwas verstehen kann, während der Körper noch dagegen protestiert

Vielleicht kennst du diese Erfahrung: Du weisst, dass eine Beziehung vorbei ist. Trotzdem wartest du auf eine Nachricht. Du weisst, dass du einen Verlust nicht rückgängig machen kannst. Trotzdem kreisen deine Gedanken um das «Wenn doch nur …».

Das ist nicht einfach Unvernunft.

Unser Gehirn versucht fortlaufend, die Welt einzuschätzen, Erwartungen zu bilden und auf Veränderungen zu reagieren. Wenn etwas Wichtiges wegbricht, stimmen unsere inneren Erwartungen zunächst nicht mehr mit der Wirklichkeit überein. Trauer, Stress, Angst oder Wut können damit einhergehen. Auch körperlich: als Unruhe, Anspannung, Müdigkeit oder schmerzhaftes Gefühl der Hilflosigkeit.

Frühere Erfahrungen können beeinflussen, wie stark wir auf Kontrollverlust reagieren. Dennoch lässt sich aus einer intensiven Reaktion nicht einfach auf ein bestimmtes Kindheitserlebnis oder ein Trauma schliessen.

Ich halte eine Unterscheidung für besonders hilfreich:

Was ich verstanden habe, muss ich noch lange nicht verarbeitet haben.

Jemand kann dir erklären, weshalb etwas geschehen ist. Das nimmt dir nicht automatisch die Trauer. Du kannst einen Menschen verstehen und sein Verhalten weiterhin verurteilen. Du kannst wissen, dass eine Gefahr vorbei ist, und dich trotzdem noch unsicher fühlen.

Wir müssen das Nervensystem nicht zum Feind erklären. Und wir sollten ihm auch nicht die alleinige Entscheidungsgewalt überlassen.

Manchmal braucht es Zeit, Schutz, vertraute Menschen oder fachliche Hilfe, damit sich ein neues Gefühl von Sicherheit entwickeln kann. Das ist kein Versagen. Es ist Teil des menschlichen Lebens.

Viktor Frankl: Was bleibt, wenn sich die Umstände nicht ändern lassen?

Ein Freund von mir, Cem, beschäftigt sich intensiv mit Viktor Frankl und seiner Logotherapie. Als wir über einen gemeinsamen Podcast nachdachten, landeten wir irgendwann bei Fragen, die weit grösser sind als ein Mikrofon: Was gibt einem Leben Sinn? Was geschieht, wenn wir die Kontrolle verlieren? Und was bedeutet eigentlich dieses kleine Wort «trotzdem»?

Der Wiener Neurologe und Psychiater Viktor E. Frankl (1905–1997) entwickelte seinen sinnorientierten psychotherapeutischen Ansatz bereits vor dem Zweiten Weltkrieg. Er überlebte nationalsozialistische Konzentrationslager; viele Angehörige seiner Familie wurden ermordet. Nach dem Krieg veröffentlichte er unter anderem das Buch … trotzdem Ja zum Leben sagen.

Seine Erfahrungen dürfen wir nicht mit alltäglichen Enttäuschungen oder Konflikten vergleichen. Und seine Lebensgeschichte ist kein Beweis dafür, dass jeder Mensch jedes Leid durch die richtige Einstellung überwinden könnte.

Was mich an seinem Denken interessiert, ist etwas anderes: Der Mensch ist mehr als das, was ihm widerfährt.

Die Logotherapie und Existenzanalyse betrachtet den Menschen nicht ausschliesslich als Produkt seiner Bedingungen. Sie fragt auch danach, welche Handlungsmöglichkeiten und Sinnmöglichkeiten innerhalb dieser Bedingungen noch bestehen. Frankl sprach dabei von der Freiheit des Willens, dem Willen zum Sinn und dem Sinn im Leben.

Das bedeutet ausdrücklich nicht, dass alle Menschen jederzeit dieselben Freiheiten besitzen. Krankheit, Gewalt, Armut oder Abhängigkeit können Handlungsmöglichkeiten massiv begrenzen. Und niemand ist moralisch gescheitert, wenn er in grosser Not gerade keinen Sinn erkennen kann.

Aber vielleicht lohnt es sich, die Frage nach dem Sinn nicht immer nur als riesige Lebensaufgabe zu betrachten.

Vielleicht lautet sie manchmal schlicht: Was wäre heute, unter genau diesen Bedingungen, noch etwas Wertvolles?

Drei Wege zum Sinn – und keiner verlangt, glücklich zu sein

Frankl unterschied drei Kategorien von Werten, durch die Menschen Sinn erfahren oder verwirklichen können.

Schöpferische Werte: Was kann ich tun oder beitragen?

Vielleicht kannst du eine schwere Situation nicht auflösen. Aber du kannst einen Brief schreiben, einem Menschen beistehen, etwas gestalten oder eine Entscheidung treffen, die deinen Werten entspricht. Es muss keine grosse Leistung sein. Manchmal ist eine kleine, liebevolle Handlung genug.

Erlebniswerte: Was darf ich empfangen oder erfahren?

Die Nähe eines Menschen. Musik. Natur. Ein Gespräch, bei dem du für einen Moment nicht über dein Problem nachdenken musst. Das Lachen am Tisch nach einer schweren Woche. Du musst dir dieses Erleben nicht erst verdienen, indem du deine Schwierigkeiten gelöst hast.

Einstellungswerte: Wie möchte ich dem Unveränderbaren begegnen?

Hier wird es besonders anspruchsvoll. Denn diese Möglichkeit betrifft nach Frankl vor allem Leid, das nicht mehr abgewendet werden kann. Es geht nicht darum, Ungerechtigkeit hinzunehmen, solange wir etwas verändern können. Es geht um die Frage, ob wir zu einer unabänderlichen Tatsache mit der Zeit eine eigene Haltung finden können – ohne uns dazu zwingen zu müssen.

Das ist eine Einladung zum Nachdenken, keine Erfolgsgarantie und schon gar keine Pflicht zur Tapferkeit.

Leid, Schuld und Tod: Die drei Zumutungen, denen niemand ganz entkommt

Frankl beschrieb eine sogenannte tragische Trias: Leid, Schuld und Tod. Drei Erfahrungen, die sich nicht vollständig aus dem menschlichen Leben entfernen lassen.

Das klingt zunächst düster. Aber ich finde, es kann auch entlastend sein. Denn eine Welt, in der niemand verletzt wird, niemand Fehler macht und niemand stirbt, steht uns nicht zur Verfügung.

Leid: Muss aus jedem Schmerz etwas Gutes entstehen?

Nein.

Ein Mensch muss nicht dankbar für seine Krankheit sein. Wer Gewalt erlebt hat, muss darin keine Lebenslektion entdecken. Und wer einen geliebten Menschen verliert, braucht niemandem erklären, welchen positiven Sinn der Verlust gehabt haben soll.

Manche Dinge sind schlicht schrecklich.

Was trotzdem möglich sein kann: dass das Leben neben dem Schmerz noch andere Erfahrungen bereithält. Vielleicht erst viel später. Vielleicht zunächst nur ganz leise.

Ein schöner Moment löscht das Leid nicht aus. Er muss es auch nicht.

Schuld: Was, wenn ich etwas nicht mehr wiedergutmachen kann?

Wir reden viel darüber, wie wir anderen vergeben können. Schwieriger finde ich manchmal die Frage, wie wir mit eigenen Fehlern leben.

Vielleicht hast du einen Menschen ungerecht behandelt. Vielleicht warst du nicht da, als jemand dich brauchte. Vielleicht hast du eine Chance verstreichen lassen, die nicht wiederkommt.

Weder Selbstverurteilung noch eine schnelle Entschuldigung ändern automatisch die Vergangenheit.

Aber Schuld und Verantwortung sind nicht identisch. Schuld betrifft die Frage, welchen Anteil ich am Geschehen habe. Verantwortung fragt auch, was ich heute damit anfangen kann.

Wo Wiedergutmachung möglich ist, kann sie wichtig sein. Wo sie nicht mehr möglich ist, können sich andere Aufgaben stellen: ehrlich hinsehen, etwas lernen, künftig anders handeln, die Konsequenzen nicht verleugnen.

Und manchmal darf ein Mensch auch erkennen, dass er nicht für alles verantwortlich war, was er sich jahrelang vorgeworfen hat.

Ein Fehler kann zu meiner Geschichte gehören, ohne meine ganze Identität zu sein.

Tod: Warum macht unsere Endlichkeit das Leben nicht nur traurig?

Weil sie ihm auch eine besondere Kostbarkeit geben kann.

Ein Gespräch lässt sich nicht unbegrenzt verschieben. Eine Umarmung ist kein beliebig wiederholbarer Termin. Die Menschen, die wir lieben, und die Zeit, die wir miteinander haben, sind nicht selbstverständlich.

Das heisst nicht, dass du nun jeden Tag maximal ausnutzen oder pausenlos bedeutungsvolle Dinge tun musst. Auch ein Nachmittag ohne Programm kann ein wunderbarer Teil des Lebens sein.

Vielleicht erinnert uns die Endlichkeit vor allem daran, dass wir nicht unendlich viel Zeit damit verbringen möchten, nur auf das zu schauen, was fehlt.

Wann «Trotzdem» gefährlich wird

Ich mag das Wort. Aber ich misstraue ihm, sobald es zur Forderung an andere wird.

«Dein Partner behandelt dich schlecht? Trotzdem musst du für eure Beziehung kämpfen.»

«Du bist erschöpft? Trotzdem musst du funktionieren.»

«Du bist depressiv? Trotzdem musst du nur die richtige Haltung finden.»

Nein.

Das wäre keine Lebensbejahung, sondern möglicherweise eine zusätzliche Belastung.

Eine Depression ist keine Frage fehlender Willenskraft. Gewalt verlangt nicht zuerst Akzeptanz, sondern Schutz. Und wer in einer akuten Krise steckt, braucht unter Umständen medizinische, psychotherapeutische, soziale oder rechtliche Unterstützung – nicht einen besonders schönen Satz.

Manchmal lautet das befreiende Trotzdem gerade: Ich liebe dich. Trotzdem gehe ich.

Oder: Ich verstehe, weshalb du so handelst. Trotzdem lasse ich mich nicht weiter verletzen.

Oder: Ich schaffe das nicht allein. Trotzdem darf ich mir Hilfe holen.

Dass wir eine Realität anerkennen, bedeutet nicht, dass wir ihre Fortsetzung hinnehmen müssen. Dazu passt auch mein Artikel über Grenzen setzen und sich abgrenzen.

Frankls Gedanken sind eine philosophische und psychotherapeutische Perspektive – keine moralische Messlatte, an der wir leidende Menschen beurteilen dürfen.

Darf ich lachen, obwohl ich traurig bin?

Ich möchte noch einmal zu dem Menschen am Tisch zurückkehren, der nach einem Verlust lachen muss und sich sofort dafür schämt.

Mich beschäftigt, weshalb wir manchmal glauben, unsere Trauer müsse ununterbrochen sichtbar sein, damit sie echt ist.

Aber Liebe ist keine Prüfung, die wir bestehen müssen, indem wir möglichst lange auf Freude verzichten.

Vielleicht bist du traurig und lachst über einen Witz. Vielleicht vermisst du einen Menschen und geniesst den Urlaub. Vielleicht bist du wütend über eine Ungerechtigkeit und kannst am Abend mit Freunden Raclette essen.

Die eine Erfahrung macht die andere nicht unecht.

Das deutsche Institut für Qualität und Wirtschaftlichkeit im Gesundheitswesen beschreibt Trauer als individuellen, nicht geradlinigen Prozess mit unterschiedlichen, teilweise wechselnden Gefühlen. Auch heitere Momente können ihren Platz haben.

Freude ist kein Verrat an deiner Trauer.

Und Trauer ist kein Beweis dafür, dass dein Leben nichts Schönes mehr enthalten darf.

Vielleicht müssen wir nicht immer entscheiden, welches Gefühl gerade das einzig richtige ist. Wir dürfen widersprüchlich sein. Menschen sind es ohnehin.

Wie findest du dein eigenes «Trotzdem»?

Ich möchte dir keine Übung versprechen, die Verlust, Schuld oder Schmerz auflöst. Aber vielleicht helfen dir vier Fragen dabei, etwas klarer zu sehen.

1. Was ist tatsächlich geschehen?

Versuche es zunächst ohne Beschönigung und ohne zusätzliches Urteil über dich selbst.

«Diese Beziehung ist vorbei.» Statt: «Niemand wird mich jemals wieder lieben.»

«Ich habe einen Fehler gemacht.» Statt: «Ich bin ein hoffnungsloser Mensch.»

Der erste Satz benennt etwas. Der zweite erklärt daraus bereits deine ganze Zukunft.

2. Was ist noch veränderbar – und was nicht?

Vielleicht kannst du eine Behandlung beginnen, eine Grenze setzen, dich entschuldigen oder Unterstützung organisieren. Vielleicht ist das Geschehene unwiderruflich.

Beides zu unterscheiden ist keine Resignation. Es hilft, Energie dort einzusetzen, wo sie etwas bewirken kann.

Wenn dich gerade ein ungelöstes, aber veränderbares Problem beschäftigt, geht mein Artikel über Konflikte aushalten, ohne sie sofort lösen zu müssen genauer darauf ein.

3. Was brauche ich – auch von anderen?

Nicht jeder Weg beginnt mit einer Entscheidung. Manchmal beginnt er damit, jemanden anzurufen, einen Arzttermin zu vereinbaren, eine Vertrauensperson um Begleitung zu bitten oder einfach auszuruhen.

Selbstbestimmung bedeutet nicht, alles allein schaffen zu müssen.

4. Was könnte trotzdem einen Platz bekommen?

Nicht: «Was ist das Gute an meinem Leid?»

Sondern: «Gibt es neben diesem Leid etwas, dem ich heute Raum geben möchte?»

Vielleicht ein Mensch. Vielleicht ein Spaziergang. Vielleicht eine Aufgabe. Vielleicht auch einfach das Recht, heute noch keine Antwort zu haben.

Und wenn du gerade nichts findest? Dann musst du nichts erfinden.

Coachingfragen: Was bedeutet «Trotzdem» für dein Leben?

• Welche Tatsache in deinem Leben möchtest du nicht wahrhaben, obwohl du weisst, dass sie geschehen ist?
• Was davon kannst du tatsächlich noch beeinflussen – und wo versuchst du vielleicht Unumkehrbares rückgängig zu machen?
• Bei welcher Erfahrung verwechselst du Akzeptanz mit Zustimmung?
• Was hast du dir bisher nicht erlaubt, weil du dachtest, erst müsse alles wieder gut sein?
• Welches kleine Erlebnis oder welche Begegnung könnte heute wertvoll sein, auch wenn dein Problem bleibt?
• Und wo wäre dein wichtigstes «Trotzdem» nicht das Aushalten, sondern das Beenden einer Situation?

Du brauchst diese Fragen nicht alle zu beantworten. Vielleicht genügt eine, die in dir etwas auslöst.

Häufige Fragen zu Viktor Frankl und dem «Trotzdem»

Bedeutet «trotzdem Ja zum Leben sagen», immer positiv zu denken?

Nein. Frankls Ansatz richtet den Blick auf mögliche Sinnquellen, nicht auf die Pflicht zu Optimismus. Schmerz, Wut und Trauer werden dadurch nicht falsch oder überflüssig.

Ist Akzeptanz dasselbe wie Aufgeben?

Nein. Akzeptanz kann bedeuten, Tatsachen anzuerkennen, damit du auf dieser Grundlage angemessen handeln kannst. Wo Veränderung möglich ist, kann Handeln genau die richtige Antwort sein.

Muss jeder Mensch seinem Leid einen Sinn geben?

Nein. Leid muss weder gerechtfertigt noch in eine Lektion verwandelt werden. Manche Menschen finden im Umgang mit einer schweren Erfahrung persönliche Sinnmöglichkeiten; andere brauchen zunächst Schutz, Zeit oder Unterstützung. Beides verdient Respekt.

Schlussgedanke: Was trotzdem wachsen kann

Auf einem alten, verwitterten Baumstumpf wächst ein kleiner Farn.

Der Baum, der hier einmal stand, ist verschwunden. Was mit ihm geschehen ist, wissen wir nicht. Vielleicht wurde er gefällt, vielleicht ist er abgestorben.

Und doch wächst auf dem zurückgebliebenen Holz etwas Neues.

Nicht, weil der Baum verschwinden musste, damit der Farn wachsen kann. Nicht, weil jeder Verlust etwas Gutes hervorbringt. Und schon gar nicht, weil alles, was geschieht, einen tieferen Sinn haben muss.

Sondern weil das Leben manchmal Möglichkeiten bereithält, mit denen wir nicht mehr gerechnet haben.

Mit uns Menschen ist es nicht so einfach wie mit Pflanzen. Wir erinnern uns, wir trauern, wir zweifeln, wir geben Ereignissen Bedeutung. Und manche Verletzungen bleiben ein Leben lang spürbar.

Aber das, was uns widerfahren ist, muss nicht alles sein, was unser weiteres Leben ausmacht.

Denn du musst nicht behaupten, dass alles gut ist. Du musst dich nicht für jedes Leid bedanken. Du musst auch nicht immer stark, optimistisch oder voller Lebensfreude sein.

Vielleicht darfst du irgendwann einfach wieder neugierig werden.

Auf einen Menschen. Auf ein Gespräch. Auf ein Essen mit Freunden. Auf etwas, das du noch nicht kennst.

Wenn dich vor allem die Frage beschäftigt, was dich glücklich macht, findest du dazu einen eigenen Artikel. Wenn du nach einer Richtung für dein Leben suchst, geht mein Beitrag über Lebenssinn und persönliche Orientierung einen anderen Weg. Und wenn du eine Entscheidung vor dir herschiebst, kannst du bei «Wann bin ich endlich bereit?» weiterlesen.

Hier möchte ich nur mit einem Gedanken enden:

Nicht alles ist gut. Aber das bedeutet nicht, dass nichts mehr gut werden kann.

Und auch wenn es heute noch nicht so weit ist: Du musst dem Leben nicht in jedem Augenblick begeistert zustimmen, um ihm irgendwann wieder etwas zuzutrauen.

Trotzdem.